コスタリカの平和観と日本の平和観の違いから見えるもの

「あなたにとって平和とはなにか」「平和とはどういう状態を言うのか」
そう聞かれたとき、どう答えますか？
たいていの人は、戦争を起こさないこと、戦争状態でないこと、と答えるかと思います。
平和の反対語を聞かれるとまず「戦争」がかえってきます。
ある小学校の先生が「平和」という言葉から何を連想するか、小学校5年生の子どもにアンケートを採ってみたところ過半数が「戦争」と答えたそうです
平和運動といえば反戦運動のことを指すし、平和＝反戦というイメージが浮かぶと思います。

しかしコスタリカでは平和についてのイメージは日本と違うようです。
平和とは何かと問うと「民主主義」「愛」「家族」「環境」「人権」「自由」などなど、様々な言葉が返ってきます。「戦争」とか「反戦」という言葉は平和から連想されるイメージに入っていないのです。

日本では平和とは戦争のない状態指し、一方、コスタリカではそこに留まらずそこからもう一歩進んだ段階のことを指さしているように思います。より人間らしく豊かに生きていくこと、人権が尊重され、民主主義が実現されることを指すとでも言いましょうか。
前者を消極的平和、後者を積極的平和、という言い方を確かカレン・オルセンさんがしていたと思います（記憶が定かでないので違うかも）

別に私はコスタリカの方が優れているとか言うつもりはありません。消極的平和、積極的平和、どちらも大事だと思います。
これについてコスタリカについて詳しい足立力也さんが「丸腰国家」でこう指摘しています。

戦争反対、これ平和。それも一つの考え方だろう。しかしその考え方には一つの大きな弱点がある。すなわち、戦争は悪いことだと解るかもしれないが、「ではどうすればよいのか」という視点に欠けるのである。そのため、戦争に対する想像力を働かせることはできても、平和に対する想像力が働かない状態に、多くの日本人は陥ってしまっているのだ。（「丸腰国家」p.186より）

OECDでアメリカに次ぐ格差社会となり、貧困率が高くなり、簡単にホームレスに落ちて貧困のスパイラルから抜け出せない、派遣切りにあって食うや食わず、熱中症で倒れて死んでしまう若者、給食費や修学旅行代が払えないこども、夏休みになると給食が無いので痩せてしまう子供、自殺者が年間3万以上に上り、30代、40代の働き盛りの死因のトップが自殺という異常さ
こんな生きにくい社会で果たして日本は平和だと言えるのか、という素朴な疑問が湧いてきます
単に戦争状態でないことを指すなら日本は60余年平和でした。しかし積極的平和という意味では日本は平和とは言えない気がします。
貧困に苦しむことのない社会、努力すれば報われる社会、医療と教育は誰もが無償で受けられる社会、言論の自由が保障され官憲に弾圧されることのない社会、死刑のない社会を一歩ずつ実現していく前向きな社会が平和を実現していこうとする社会と言えるでしょう。

「平和を願うなら闘わなければなりません。単に“平和主義者”でなく、非暴力での闘いをすべきです。」
「平和とは、存在するものではなく、作っていくものです」
「平和とは終わりなき闘いです」
というのはコスタリカの故フィゲーレス大統領夫人カレン・オルセンさんの言葉ですが、この平和を「積極的平和」と置き換えると意味がよく分かります。
そして平和とは待っていては決して来ないもの、行動しなくては実現できないものだと言うこともわかります

未だ完璧な理想社会というものは地上で実現したことはありません。どの社会も常に何らかの問題を抱えています。コスタリカだって経済的にまだまだ貧しいし、汚職や賄賂もあります。しかし一つ一つの問題に前向きに取り組んで、一人一人の人権を尊重し、民主主義をより進めようという歩みを止めることはありません。その歩みに終わりはありません。

コスタリカは軍隊を廃止し、その予算を医療と教育にまわしたときから平和の構築が始まりました。軍隊の廃止はスタートに過ぎなかったのです。60余年前に軍隊を捨てたコスタリカにとっては平和＝反戦はある意味過去のものなのかな、という感じがします。

翻って私達を見たとき、こういう風に言えるんじゃないでしょうか。
9条はそれ自体がゴールであり、目的であるように思われているが、9条はゴールではなく、始まりである。9条は積極的平和を実現していくすばらしきスタートラインだと。
しかし現在、私達は戦争が終わって六〇年以上たってもまだスタート地点から次のステップに進めないのだ、と。

何故先に進めないのでしょうか？何故平和＝反戦の段階で留まってしまうのでしょうか？
先述の足立さんは日本の平和教育が常に空襲や原爆を教えてきたことにあると指摘しています。
私は、それに加え、日本はまだまだ戦争の悲惨さを教え伝え続けて行かなければならないような状態にあるから、平和＝反戦から先に進めないんじゃないか、という気がしています。

何故なら日本は本当の意味で過去を清算できていないからです。
それは先月菅総理があらためて韓国併合100年にあたって「謝罪」を繰り返さなくてはならなかったことからもわかります。
いまだ大日本帝国を美化しようとする歴史修正主義は後も引かず、南京大虐殺は矮小化しようとするし、慰安婦に補償しようとしないし、ヤスクニでは軍国主義の生きた亡霊が闊歩してるし、唯一の被爆国なのに「核の抑止力は必要」と言い切る総理ばかりだし、沖縄の強制集団死は軍の命令じゃないと教科書に書かれてしまうし。

語り部達は「もう戦前の日本は完全に過去の遺物になったのだ」と安心することはできません。
集団強制死やひめゆり部隊を生き残った沖縄のおじー、おばーはまだまだ老骨にむち打ってあのときのことを訴えなくてはならないのです。
これではまだまだ平和＝反戦が日本では必要なのではないでしょか。

一方、貧困に生存を脅かされる深刻な事態も「平和問題」の一環として捉えていくべきように思います。
以前引用したことがある「平和的生存権」について浦部教授の「憲法学教室」から再度引用しましょう。
浦部教授は平和的生存権の平和に「積極的平和」も含めて理解しており、私もこの見解に賛成です。

もっとも、戦争や軍備がないという状態だけで平和であるわけではない。平和とはあらゆる「恐怖と欠乏」から免れた状態を意味する。戦争や軍隊といった「なまの暴力」だけでなく、貧困、気が、抑圧などの「構造的暴力」も無い状態、これが平和である（「憲法学教室」p.405）